LA CONTROVERSE AMÉRICAINE CONTRE LES FRANÇAIS ET LES ALLEMANDS A PROPOS DES "NOUVELLES RELIGIONS", DE LA SCIENTOLOGIE ET DES DROITS DE L'HOMME

(Source : Marburg Journal of religion Vol. 6 N°1 Janvier 2001
Stephen Kent
Département de SociologieUniversité d'Alberta Edmonton, Alberta, Canada)

Résumé :

Cet article critique les allégations d'intolérance religieuse proférées par les envoyés et les membres du gouvernement américain à l'encontre de la France et de l'Allemagne (et même d'autres pays européens) concernant leurs politiques et leurs actions contre la Scientologie et d'autres groupes controversés.
Il argumente en montrant que les envoyés américains sont apparus pauvrement informés sur les fondements des positions critiques des Européens, et qu'ils ont été les récipiendaires d'une information sélective fournie par la Scientologie elle-même, ou par ses affidés.

Il conclut en offrant une analyse préliminaire de cette controverse européo-américaine, dans le contexte de la théorie des " mouvements sociaux internationaux " en sciences sociales.

Remarque :
Cet article est une version révisée et complétée d'une communication Réflexion sur la persécution religieuse comme réponse de la politique américaine au Trinity Collège de Hartford, Connecticut, USA le 26-27 septembre 1999.

Sommaire

1. Introduction
2. Sources officielles de l'information sur les Droits de l'Homme en Europe
3. La chute du Mur de Berlin et son impact sur la religion
4. Les réussites de la Scientologie dans ses négociations avec l'IRS (Internal Revenue Service) pour l'exemption de taxe et le statut d'ONG
5. Les lobbies américains des religions controversées

5.1. L'Église de l'Unification
5.2. La Scientologie
5.3. Le code américain de la " subversion "
5.4. Les stars hollywoodiennes et leur analogie " nazie "

6. Le premier cercle d'influence et de défense des " religions " controversées en Europe

6.1. Les allégations françaises contre Karen Lord
6.2. Les seconds couteaux d'influence et de défense des " religions " controversées en Europe

7. La leçon américaine à propos des organisations d'informations ou de lutte contre les sectes
8. Les " listes de sectes " en Belgique et en France

8.1. L'institut théologique de Nîmes, la révérende Grace Greater et " La Bible parle "

9. Les actions et les réponses du gouvernement français
10. Les violations des droits religieux de l'Homme sur le territoire américain.

10.1. Les programmes RPF de la Scientologie
10.2. Les lacunes américaines à protéger les enfants contres les dérives des pratiques religieuses
10.3. Les droits de l'Homme comme un cloaque des occasions d'abus sexuels
10.4. Gerry Armstrong, le silence des contractants et le droit à la dignité

11. Conclusion : la Scientologie, un " mouvement social international " et son opposition

11.1. Les " mouvements sociaux internationaux " et les organisations domestiques 
11.2. Les tendances culturelles américaines facilitant les tentatives d'expansion globale de la Scientologie
11.3. L'effondrement du communisme et ses effets sur les aspirations mondialistes de la Scientologie aux USA et en Europe
11.4. La mobilisation de la communauté internationale
11.5. Renvois d'ascenseur et lobbying
11.6. Appels aux structures gouvernementales internationales et aux ONG 
11.7. Tentatives pour contrer la Scientologie
11.8. L'opposition et Internet
11.9. Une organisation émergente " contre " : le Lisa Mc Pherson Trust

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1. INTRODUCTION

Ces dernières années, de nombreux envoyés du gouvernement américain ont été très critiques vis-à-vis de quelques approches européennes de la question des groupes dénommés sectes, " cults "[1], religions minoritaires ou alternatives, ou nouveaux mouvements religieux. Ces groupes ont été l'objet d'études gouvernementales dans de nombreux pays européens : Belgique [2], France [3], Allemagne [4], Suède [5], et Suisse [6] et beaucoup de ces études auraient du concerner les envoyés américains. En outre, les batailles de la scientologie en France, Grèce, Belgique et surtout Allemagne ont impliqué la presse américaine et d'autres batailles ont engagé les Témoins de Jéhovah dans un certain nombres d'états européens [7]. Certaines nations[8] ont mis en place des observatoires des sectes ou d'autres corps administratifs afin de recueillir des informations et éduquer leurs concitoyens sur les dangers de beaucoup de ces groupes. L'existence de ces observatoires a provoqué les alarmes américaines.

En s'efforçant de contrebalancer les critiques qu'ont reçues la France et l'Allemagne pour leurs positions sur la scientologie et d'autres organisations controversées, cet article mettra en lumière les réponses apportées par des organisations des droits de l'homme, groupes (quelquefois importants aux USA) que les conseillers et le gouvernement américain négligent pour examiner leurs équivalents dans les pays européens. Bien que je ne partage pas toutes les positions que ces pays européens ont prises dans ce débat très sensible et complexe, je comprends pourquoi les gouvernements français et allemand croient que les Américains refusent de comprendre que certains groupes  en particulier la scientologie  sont des dangers pour la démocratie et/ou les citoyens et nécessitent une opposition gouvernementale sans compromission. Quoi qu'il en soit, pour comprendre par quelles voies se font l'examen et la critique américaines des positions de la France et de l'Allemagne sur la scientologie et d'autres groupes, il serait utile de passer en revue quelques unes des sources officielles d'information sur les réponses européennes aux droits de l'homme, et particulièrement dans ce contexte les facteurs qui ont contribué à transformer le paysage religieux européen ces dernières années.

2. Sources officielles d'information sur les réponses européennes aux droits de l'homme

Au moins dans la partie du monde qui parle anglais, la plupart des informations sur la situation des droits de l'homme en Europe provient des Etats-Unis, en particulier à travers les deux rapports annuels du Département d'Etat américain. L'un porte sur les droits de l'homme et l'autre (après la promulgation en 1998 de l'Acte international sur la liberté religieuse) sur la liberté religieuse [9]. Ces rapports annuels commentent les situations des droits de l'homme dans tous les pays du monde (à l'exception des États Unis eux-mêmes) et quelques uns ont eu des parties critiques sur les supposées persécutions contre quelques " religions " dans plusieurs pays européens. De sérieuses violations des droits religieux peuvent entraîner des sanctions américaines.

L'Organisation (auparavant Conférence) des 54 pays de le Sécurité et de la Coopération en Europe [10] porte sur les mêmes sujets. En 1976, le Congrès américain a créé la commission pour la sécurité et lé coopération en Europe, que les gens appellent plus communément la Commission Helsinki (ville où se sont signés les accords de fondation de la CSCE). Les obligations de cette commission Helsinki sont de surveiller et de rapporter les décisions de la CSCE (aujourd'hui OSCE), un processus multi-national qui va de la sécurité militaire, de la coopération économique et environnementale aux droits de l'homme et aux tentatives humanitaires. A cette fin, la Commission poursuit ses propres buts aux réunions CSCE, entend des congressistes, installe les délégations des différents pays, et publie des rapports. La Commission a fixé une attention particulière à la mise en place d'accords sur les droits de l'homme qui étaient l'une des questions en suspens entre l'ex URSS et les pays de l'Est avec les États Unis [11]

Quelques auditions de cette Commission d'Helsinki ont gravement offensé les délégués français et allemands.

Bien sûr, l'Europe est une partie extrêmement complexe du monde, où les anciens tribalismes sont recouverts par des liens de langues, de religions et de nations. Dans ses plus grandes dimensions, elle inclut la Russie à l'Est et le Groenland et l'Islande à l'Ouest, et le statut des " nouvelles religions " varie considérablement selon les nations. Il existe de nombreuses manières de regrouper les réactions et les politiques face aux nouveaux mouvements religieux, mais la plus efficace semble être de partir d'organisations existantes. Les quinze nations de l'Union Européenne, par exemple, ont publié, par le biais du Comité des Libertés Civiles et des Affaires intérieures un rapport sur les sectes en 1997 [12], rejeté par le Parlement européen en juillet 1998 pour examen ultérieur [13]. Le Conseil de l'Europe (41 états) a émis une recommandation contre les " actions illégales des sectes " en 1999 [14]. De même, concernant ces groupes interviennent périodiquement la Commission des Droits de l'Homme et la Cour des Droits de l'Homme [15]. Dans ces organismes européens concernant les droits religieux de l'homme, les Nations Unies interviennent pour surveiller les réponses par le biais d'ONG qui jouent au niveau national ou international.

Des controverses brûlantes sur les " nouvelles religions " ou sectes ont eu lieu entre les Français et Allemands d'une part, et les Américains de l'autre, et ces controverses sont l'objet central de cette étude. Ces controverses ont surtout concerné la Scientologie. Les réactions européennes à cette organisation d'origine américaine mais transnationale sont devenues un point de tension dans les relations internationales et l'essentiel des informations produites par les agences américaines concernant les droits de l'homme se sont polarisées sur ce sujet. En outre, la scientologie elle-même a mené campagne contre l'opposition que lui faisaient la France et l'Allemagne et a rendu les agences gouvernementales américaines et bien des ONG sensibles à ses plaintes [16]. Bien sûr les contextes sociaux et culturels ont été transformé par la mort du communisme européen et c'est très éclairant pour quelques-unes des ramifications les plus significatives dans la controverse directe ou indirecte avec la scientologie.

3. La chute du Mur de Berlin et son impact sur la religion

Une nouvelle ère pour la religion a commencé en Europe avec la chute du mur de Berlin (9 novembre 1989). Les religions dont la présence dans les pays communistes avait été empêchée, ou qui avaient été bannies se sont précipitées dans ces territoires libérés de tout contrôle sociétal et de toute restriction à la circulation [17]. A l'été 1ççé, par exemple en Allemagne de l'Est, on estimait que " 300 groupes recherchaient des adeptes " [18]. Un an plus tôt, 18 293 convertis étaient baptisés comme Témoins de Jéhovah en Tchécoslovaquie,, Hongrie, Yougoslavie, Pologne, Roumanie et Union Soviétique, pendant que plus de 370 000 membres attendaient la reconnaissance officielle de ces pays précédemment communistes [19]. En même temps, les enseignants religieux ou philosophes du " Nouvel Age " saisissaient les mêmes opportunités, et début 1992 donnaient des lectures publiques et tenaient des réunions dans des villes comme Prague, Budapest ou Cracovie [20]. En Albanie, des églises d'origine américaines et des groupes islamiques proliféraient, pendant que le gouvernement bannissait la scientologie (après un scandale de corruption), rare exception dans des politiques extrêmement tolérantes [21].

Partout, les religions qui avaient pris la place des partis d'opposition (comme le catholicisme dans l'ancienne Allemagne de l'est ou en Pologne) ont dû se redéfinir elles-mêmes après l'ennemi athée qu'avait été le pouvoir politique communiste [22]. D'autres religions (comme l'Église orthodoxe roumaine), qui avaient été très alignées sous les anciens régimes, éclataient pour établir une nouvelle identité. Incontestablement la plupart des forces religieuses qui avaient agi après la chute du Mur étaient exclusivement européennes, comme en témoignent les longues pressions exercées par les églises protestantes, catholiques ou orthodoxes [23]. Malgré ces tensions, beaucoup de pays européens ont varié face aux églises en place. L'Allemagne, les pays scandinaves, le Royaume Uni, la Grèce, etc., montrent ces variations. La plupart du temps, certaines religions (pour des raisons historiques et culturelles) ont été favorisées avec des statuts spéciaux et des bénéfices.

La ruée missionnaire que ces pays ont connue impliquait des vagues de prosélytes d'organisations nées aux Etats-Unis [24]. Les missions d'origine américaine ont représenté de nombreuses expressions religieuses, des Chrétiens Évangélistes aux chrétiens hétérodoxes (Mormons, Témoins de Jéhovah), et des regroupements de religions alternatives (comme la scientologie). Par ailleurs des groupes controversés comme Hare Krishna ou l'Église de l'Unification (les moonistes) ont des attaches très solides aux États Unis . Nées aux États Unis ou n'importe où ailleurs, quelques " sectes établies " ont recruté en Europe bien avant la fin du communisme et avaient des infrastructures bien développées et un passé dans des pays variés au delà du Rideau de Fer [25].

Partant des États Unis, les Chrétiens Évangéliques étaient les mieux organisés, avec des structures étendues dans les classes populaires et (après l'élection présidentielle de Ronald Reagan en 1980) une expérience considérable de l'anticommunisme et des activités dans les affaires étrangères dans des pays comme le Salvador, le Guatemala, le Honduras, le Nicaragua, les Philippines et l'Afrique du Sud [26]. Quelques organisations de droit chrétien  la Majorité Morale de Jerry Falwell, le Conseil des Libertés de Pat Robertson, " Maranatha Campus, et le néo-conservateur Institut de Religion et de Démocratie recevaient les ordres de la Maison Blanche en Amérique Centrale [27]. Pris ensemble, les membres de ces groupes avaient " la conviction que la mondialisation croissante était un signe des prophéties bibliques annonçant le retour du Christ et le début de l'Armageddon. Le véritable but que la plupart de ces protestants conservateurs auto-proclamés évangélistes- s'assignaient était de transmettre le message, comme Jésus l'avait ordonné , " dans le monde entier " " [28]. Vraisemblablement, seul le christianisme américain conservateur, d'après ces évangélistes, pouvait faire échapper le monde à la tragédie [29].

Ainsi, en même temps que l'Europe s'ouvrait comme un nouveau champ de mission, les Évangélistes et les fondamentalistes étaient d'ores et déjà bien connus dans les cercles des affaires étrangères et du Département d'Etat. Leurs tentatives missionnaires correspondaient fréquemment aux agendas politiques américains, comme le Département d'Etat échangeant les tentatives d'abattre des frontières à la politique américaine contre de la grosse monnaie. Dans les débats les plus courants sur les droits religieux en Europe, les Chrétiens Évangélistes continuent à jouer un rôle significatif du " côté " américain.

Par exemple, l'un des membres de la Commission du Département d'Etat sur la liberté religieuse, John R. Bolton, provient de l'aile droite de l'Institut américain des Entreprises, structure bien pensante du milieu d'affaires [30]. Un autre membre est Nina Shea, directrice du centre pour la liberté religieuse à la Maison de la liberté, ONG chrétienne conservatrice qui aspire à " re moraliser la politique extérieure américaine " et " en finir avec le statu-quo de l'ordre libéral "[31] Le directeur exécutif de la Commission, Steven Mac Farland a été le directeur du centre juridique de la Société pour la Loi Chrétienne, " une organisation d'avocats Évangélistes Chrétiens " [32].

Au début de 1999, le Président Clinton choisit un Chrétien Évangéliste de choc porteur de la " Distinguished Public Service Award " du Département d'Etat, Robert A. Seiple, comme le premier américain " ambassadeur at-large " pour la liberté religieuse, un titre qu'il abandonne en septembre 2000 [33] A un groupe de prières en janvier 1999, Seiple " raconte comment sa foi l'a soutenu dans des moments difficiles de sa vie, y compris les 300 missions de combat qu'il a mené pendant la Guerre du Vietnam. En plus il a servi pendant 10 (sic : 11) années comme président de World Vision Inc & " [34]. Au début des années 90, World Vision était " la plus grande agence de développement et de recrutement des Évangélistes " [35], dont les produits touchaient chaque année des millions de personnes de par le monde. En outre, un rapport fait il y a une dizaine d'années sur cette organisation concluait " World Vision apparaît souffrir de conflits entre ses bonnes intentions, ses buts évangélistes et son engagement en politique " [36]. Ce conflit devint apparent en 1997, quand d'autres Chrétiens conservateurs trouvèrent que World Vision soutenait le planning familial quand celui-ci s'impliquait dans le combat pour l'avortement (ce que cette organisation ne faisait pas [37]). Je sais, par une correspondance privée, que l'un des membres du gouvernement français s'est étonné de l'influence des idées religieuses de Seiple sur la perception des réponses aux droits religieux de l'homme.

Une autre encore Chrétienne Évangéliste dans cette controverse sur les droits de l'homme est Karen Lord, conseiller dans la Commission Helsinki  un fait qu'elle m'a confirmé lors d'une brève rencontre à Washington, D.C. au début de 1998. Au final et plus grave, en 1997 le Bureau de la Démocratie, des droits de l'homme et des affaires sociales au Département d'Etat a publié un rapport particulier de préconisations au gouvernement américain sur les persécutions subies par les Chrétiens de par le monde [38].

Ces missionnaires américains ont rencontré souvent des langues, des cultures et des lois qu'ils ne comprenaient pas. Les relations Eglise-Etat, par exemple, varient beaucoup en Europe, d'une façon qui rend perplexes les visiteurs américains. Ainsi, même la pratique de la démocratie en Europe, avec des Parlements et des organismes chargés d'adapter les lois nationales aux accords trans-européens est différente de l'expérience gouvernementale américaine[39] L'Allemagne, par exemple, a une constitution qui interdit au gouvernement laïc d'établir une religion d'Etat, mais les percepteurs collectent les impôts pour le catholicisme, le judaïsme et les communautés protestantes agréées. De plus, le gouvernement doit maintenir une protection " militante " de " l'ordre public libre et démocratique" qui oblige ses membres à surveiller et si nécessaire à agir contre les organisations antidémocratiques opérant dans le pays [40]. Une telle action, en outre, ne doit pas violer les traités des droits de l'homme que l'Allemagne a ratifié. Cette position intervenante reflète les tentatives de ce pays pour protéger sa démocratie afin d'empêcher un groupe comme le nazisme de gagner de l'ascendant politique. Parce que cette position n'a pas d'équivalent aux États Unis, quelques Américains s'effraient et croient que le gouvernement allemand (à travers son Office Fédéral pour la protection de la Constitution) surveille officiellement un groupe d'origine américaine, la Scientologie [41].

Quelque peu différente, la constitution de la France définit le pays comme un Etat laïc, mais une clause de 1905 donne au gouvernement la possibilité de différencier dans les groupes religieux les non-imposables " associations cultuelles " et les imposables " associations culturelles ". Dans ces paramètres laïcs, de plus, une Commission française a identifié des groupes dont les croyances peuvent porter atteint à l'ordre public par leur totalitarisme, les violations des libertés fondamentales, le gonflement extraordinaire de leurs finances, le discrédit porté sur les médecines scientifiques, etc. & Ces désignations ont mis le pays au ban du Département d'état, en partie parce que certains des groupes incriminés (comme la scientologie et les Témoins de Jéhovah) avaient des liens directs aux États Unis.

Les États Unis se sont impliqués dans cette controverse sur les droits de l'homme à propos des religions alors même que leur propre gouvernement n'avait pas ratifié la convention des nations Unies sur les droits de l'enfant, ainsi que d'autres traités. Ces absences de ratification de nombreux traités cruciaux pour les droits de l'homme ont mis les USA au ban des nations européennes. Un rapport très ironique, par exemple, a été fait en 1999 sur les violations américaines des Droits de l'Homme , par une ONG, Human Rights Watch. Il y est dit :

En 1998, les États Unis continuent à se dispenser de leurs obligations vis à vis des droits de l'homme, en particulier quand ces lois internationales des droits de l'homme garantissent une protection ou des indemnisations inexistantes dans les lois américaines. Pour ceux qui ont été ratifiés, cela a toujours été avec des réserves et des additifs protégeant les lois américaines existantes, qui, des années plus tard ne sont toujours pas modifiées. De surplus, les États Unis sont à la traîne du reste du monde développé pour les droits de la femme et les droits des enfants.[42]

En conséquence, les États Unis et les principaux pays européens gardent chacun leurs propres normes en matière de droits de l'Homme.

Dans l'escalade de la controverse sur les droits religieux de l'homme, les Européens se réfèrent souvent aux principales tragédies sectaires qui ont eu lieu partout dans le monde [43] De plus l'Europe a connu ses propres tragédies. 21 des 80 Davidiens morts au Mt Carmel en 1993 étaient britanniques et la plupart des 74 victimes de meurtre/suicide de l'Ordre du Temple Solaire (qui sont morts à des dates variées entre fin 1994 et début 1997) étaient Suisses ou Français [44]. Les autorités croient avoir évité un désastre quand la police espagnole a arrêté en 1998 un leader de secte, 36 adultes et 5 enfants dans l'île de Tenerife. " Ces membres croyaient que la fin du monde allait arriver le 8 janvier à 8 heures, et que leurs âmes seraient récupérées par un vaisseau spatial et transportées vers une autre planète. " [45] Mi juin 1999, le gouvernement suisse a été avisé que le leader de la secte ufologique Raël, dans son magazine interne, Apocalypse, avait suggéré qu'il planifiait suicide et martyre pour ses adeptes. [46] Avec ces points en arrière-plan, permettez-moi de vous présenter quelques éléments de réponse expliquant les tensions entre l'Europe et les États Unis sur les droits religieux de l'homme, impliquant en particulier la scientologie.

4. Les réussites de la Scientologie dans ses négociations avec l'IRS (Internal Revenue Service) pour l'exemption de taxe et le statut d'ONG

Alors que l'exportation la plus controversée des États Unis vers l'Europe était la scientologie, celle-ci recevait un dramatique coup d'accélérateur en octobre 1993 en obtenant l'exemption de taxe et un statut d'ONG. Les chercheurs ne sauront jamais toutes les négociations en coulisse menées entre la scientologie et l'IRS menant à cet accord [47], mais publiquement un représentant de l'IRS " a dit que les scientologues apportaient suffisamment d'informations sur les salaires payés aux officiants pour que le gouvernement puisse constater qu'il n'y avait pas de bénéfices impropres. "[48] Un autre facteur, quoi qu'il en soit, que le leadership de la scientologie a su apparemment influencer la décision fut le très grand nombre de poursuites une source scientologique dit 2 300 [49]- que l'organisation et ses membres ont pu opposer aux organismes gouvernementaux. En conséquence, dans un discours victorieux que le leader de l'époque fit à ses adeptes à propos de l'accord avec l'IRS, il dit " les procureurs travaillant sur ces poursuites ont été tellement inondés que leur budget entier aurait dû être consacré à nous combattre[50] ". Pas de surprise donc de voir que l'accord avec l'IRS a mis fin aux poursuites engagées par la scientologie.

Beaucoup d'aspects de cette décision sont remarquables. Alors que l'organisation avait près d'un milliard de dollars de taxes en retard [51], elle a seulement payé à l'IRS 12,5 millions [52]. Le comité de conformité à l'impôt d'Église que les deux parties ont établi pour contrôler l'adhésion de la Scientologie à l'accord a consisté d'après les leaders de la Scientologie en une entente que quelques critiques ont qualifié de " renard libre dans un poulailler libre " [53]. Mais au moins deux aspects de la décision ont révélé que La Scientologie compris immédiatement qu'elle pourrait commercialiser cette décision. D'abord, elle a assuré qu'une branche de son organisation internationale consacrée et à la propagation de l'idéologie et l'attaque d'ennemis transnationaux -l'Association Internationale de Scientologie- était parmi les organisations qui ont spécifiquement reçu des désignations charitables [54].

Par cette désignation, la Scientologie pourrait donner des reçus fiscaux aux Américains fournissant des revenus pour les efforts de propagande internationales de l'organisation. Le plus dramatique, cependant, était l'aspect de l'accord qui exigeait que le fisc envoie une déclaration d'exemption à tous les pays du le monde[55]

Cet accord entre la Scientologie et le fisc a essentiellement fourni à l'organisation la même désignation fiscale que celle d'une large variété d'organisations religieuses. Par conséquent, la Scientologie pouvait du coup présenter les cas de résistance dans des pays européens divers comme des exemples de discrimination religieuse contre un groupe d'origine américaine. Sur ces revendications " de discrimination ", la Scientologie a commencé à recevoir l'appui du Département d'Etat américain, qui a comme mandat pour protéger des Américains, des organisations américaines et la liberté religieuse à l'étranger. Indirectement, aussi, l'accord du fisc et de la Scientologie a aidé à créer une atmosphère politique à Washington qui est devenu réceptif aux porte-parole de La Scientologie, particulièrement des célébrités de Hollywood, parlant aux politiciens et d'autres représentants gouvernementaux de la discrimination présumée qu'ils et leur organisation subie en Allemagne, la France et d'autres pays européens.

5. Décideurs américains et Rapports avec Religions Controversées

Le rôle en vue que les célébrités de La Scientologie ont joué au Capitole (et que j'évoquerai plus en détail plus tard) met en évidence une question importante dans la controverse américaine contre les Français et les Allemands sur la Scientologie et d'autres groupes controversés. Plusieurs pays européens sont concernés par l'écoute excessive que quelques religions controversées reçoivent des décideurs américains. Les Européens croient que ces religions controversées fournissent aux décideurs américains une information qui est souvent douteuse dans le contenu et l'exactitude. Ils croient aussi que cette information douteuse éclipse les faits et les interprétations que les Européens eux-mêmes essayent de fournir.

5.1) L'Église d'Unification

Les exemples abondent de ce que les Européens veulent dire. Bien connus, par exemple, les cercles politiquement conservateurs dans lesquels le Vénérable Sun Myung Moon et l'Église d'Unification fonctionnent et la plupart des commentateurs comprennent le pouvoir politique que son journal conservateur, le "Washington Times", a parmi quelques décideurs. Deux anciens présidents américains - George Bush et Gérald Ford - ont parlé aux conférences patronnées par Moon, comme les Sénateurs Orrin Hatch , Jesse Helms , Jack Kemp , Richard Lugar et Pete Wilson[56]. Bien que, en comparaison de l'Europe, l'influence de l'Église d'Unification ait été plus grande dans d'autres parties du monde comme l'Amérique latine et l'Asie, il a pris part aux débats de droits de l'homme religieux européens par des conférences patronnées par une de ses organisations, la Coalition Internationale pour la Liberté Religieuse.

La Coalition Internationale pour la Liberté Religieuse a tenu quatre conférences - à Berlin; Washington; Sao Paolo, le Brésil; et Tokyo. Ils joignent ce qu'est parfois un tableau impressionnant d'universitaires, des fonctionnaires gouvernementaux de niveau moyen ou anciens, des organisations non gouvernementales et des groupes de lobby (comme la Maison de Liberté et son Directeur, Nina Shea[57]) , avec des représentants de religions controversées eux-mêmes. (Shea, bien sûr, est devenu un Commissaire dans la Commission du Département d'Etat sur la Liberté Religieuse Internationale, avant laquelle elle a servi en Comité Consultatif de la Liberté Religieuse au Secrétaire d'Etat américain[58]).

Quelques associations et quelques fonctionnaires européens, cependant, disent que l'organisation de l'Église d'Unification est dirigée par un criminel de fraude fiscal reconnu coupable[59] qui préconise un gouvernement théocratique[60] et qui serait hostile aux standards de droits de l'homme. Beaucoup d'Européens sont peu disposés (et dans le cas des Allemands, constitutionnellement incapables) à donner beaucoup aux organisations dont les demandes de droits de l'homme vers la société peuvent masquer des actions antidémocratiques sous n'importe quelle latitude, ou des actions autoritaires contre leurs propres membres. Le gouvernement français, de plus, ne peut pas soutenir une organisation qui s'efforce probablement de saper la séparation constitutionnelle du pays entre Église et Etat[61]

5.2) La Scientologie

Le plus important des lobbies de droits de l'homme religieux et le plus controversé, qui a influencé la politique étrangère américaine en Europe est celui des célébrités scientologues de Hollywood. Leur accès aux décideurs politiques a diminué la stature des fonctionnaires internationaux aux yeux de leurs homologues allemands et français et aussi probablement aux yeux d'autres Européens informés. En 1996 et 1997, une filiale de La Scientologie, le Centre de Technologie Religieux, à Los Angeles payait 725,000 $ à une société basée à Washington pour faire pression sur le Congrès pour la défense de la Scientologie[62]. Le lobby était des Federal Legislative Assocites, et en 1998 trois de ses membres, Stéphane Amitay, Lybra Clemons et David H. Miller - ont reçu autre 420,000 $ pour leurs efforts - de loin la plus grande somme dépensée par huit "clergés et organisations religieuses" qui ont annoncé (selon la loi américaine) leurs dépenses pour des membres d'un groupe de pression cette année. En travaillant avec trois célébrités de la Scientologie (en particulier Travolta, Isaac Hayes et Chick Corea) -cette société a aidé à organiser un certain nombre de réunions très en vue au Capitole.

Ce qui irrite tant les fonctionnaires européens, particulièrement les Allemands, sont que ces scientologues aient des titres de relations publiques officiels à l'intérieur de l'organisation de la Scientologie lui-même. Le fondateur de la Scientologie est L. Ron Hubbard (souvent abrégé en LRH) et ces célébrités sont toutes les trois des Officiers de Relations publiques LRH[63] Comme Officiers de Relations publiques LRH, ces gens ont la fonction d' " aider les accomplissements du LRH'S et de la Rontechnologie connue du public ", par des activités telles que la radio et des causeries de télévision, des lettres aux journaux, des magazines et des journaux professionnels et des réunions avec des leaders civiques[64].

Probablement grâce aux efforts des membres du groupe de pression de la Scientologie très bien payés, Travolta, Hayes et Corea ont été reçus en audience par la Commission de Helsinki en septembre 1997. Un photographe d' un journal de New York a pris le Président de la Commission de Helsinki de l'époque Alfonse D'Amato, étreignant Travolta le jour où Travolta "a porté témoignage de la persécution de Scientologues" en audience [65] .

Plus tôt en 1997, le Président Bill Clinton a rencontré Travolta à une conférence à Philadelphie et le Président américain a dit à Travolta qu'il voulait l'aider pour les problèmes de Scientologie en Allemagne. Il a donné suite sur cette promesse en prenant des dispositions pour que le directeur des affaires politique de la Maison Blanche organise un briefing avec Travolta et d'autre Scientologues avec le conseiller de sécurité nationale, Sandy Berger[66]. Même avant que Travolta et Clinton ne se soient rencontrés, un article exclusif que Clinton a censément écrit contre l'utilisation de drogue a paru dans le magazine de propagande de la Scientologie en France[67]. Des acteurs et Scientologues, Tom Cruise et Nicole Kidman, ont contribué pour 14 000 $ - une part des 58 000 $ dont ils ont fait don entre 1998 et la mi-juin 2000 - à la campagne sénatoriale de la femme de Clinton, Hilary[68] (Leurs autres destinataires ont été Al Gore [5,000 $] et le leader de la minorité Démocrate au Sénat, Tom Daschle [2,000 $][69]. Un avocat de la Scientologie très en vue à Washington D.C., (John Coale, le mari de l'avocate Scientologue et commentatrice de télévision, Greta Van Susteren) a donné 20,000 $ au parti Démocrate (qui est le parti de Clinton) en 1998 [70]et 70,000 $ en mars 2000[71]. En août 2000, quand Travolta a présenté le Président à un dîner de collecte de fonds de 25,000 $ le couvert pour la bibliothèque présidentielle de Clinton, la star s'est levée : " levons nos verres à notre Président, le président le plus grand de tout le temps " [72].

Le 14 juin 2000, la Scientologue et actrice, Catherine Bell, a accompagné son amie (et Scientologue), Anne Archer, devant le Comité de Relations Internationales. (Notez que le " Washington Post " a fait un rapport défavorable sur son témoignage, dans lequel elle a confondu rêve et réalité, donnant une image d'elle en uniforme de Marines US comme son personnage à la télévision, qui a donné l'impression que Bell était militaire )[73]. Bell, comme d'autres Scientologues d'Hollywood avant elle, a critiqué la position de l'Allemagne sur l'organisation à laquelle elle appartient et (comme elle) des citoyens allemands présents à l'audience ont prétendu avoir éprouvé la discrimination en Allemagne parce qu'ils étaient Scientologues.

Parmi les Allemands qu'elle a présenté était " Mme Antje Victore, qui en 1997 est devenue le premier Allemand Scientologue à se voir accorder l'asile par une cour d'immigration américaine en raison du fait qu'elle aurait fait face à une persécution religieuse ruineuse si elle avait dû retourner en Allemagne "[74]. Bell ne pouvait savoir que, deux semaines plus tard, le magazine allemand Stern démontrerait la fraude de sa demande d'asile. Déjà dans de gros ennuis financiers elle-même, Victore a craint d'être appelée comme témoin contre son ancien patron Scientologue qui était sur le point de passer en justice pour fraude fiscale. Si elle avait été contrainte de témoigner, elle aurait probablement fourni des informations sur les affaires de la Scientologie en Allemagne. Par conséquent, dans un effort de la sortir du pays, des agents du Bureau de l'organisation d'Affaires Spéciales ont fait rédigé à au moins cinq entrepreneurs scientologues des fausses lettres, lui refusant un emploi à cause de son engagement dans la Scientologie. Apparemment sur la base de ces lettres truquées sur "l'interdiction professionnelle ", un juge d'immigration américain a accordé l'asile. En somme, la partie du témoignage de Bell devant le comité, basé sur l'information frauduleuse que son organisation lui a fournie[75]. L'autre Scientologue qui a porté témoignage à cette audience (Chick Corea avait apparemment été prévu pour parler, mais ne pouvait pas attendre) était Craig Jensen, le cadre supérieur d'entreprise de Executive Software, une société qui a fabriqué le disque défragmenteur que Microsoft emploie dans son programme de Windows 2000. (Un défragmenteur réécrit tous les fichiers sur un disque ou le disque dur pour que toutes les parties de chaque fichier soient stockées sur des secteurs contigus plutôt que n'importe où.) On ne sait pas comment s'est nouée la relation entre Jensen et e président de comité, Benjamin A. Gilman, mais sur le 2 juillet 1998 Craig Jensen et "Sally Jensen" (aussi de Exécutive Software) étaient parmi les dix Californie Scientologues qui ont fait don au fonds de campagne de Gilman (cumulant 7,400 $). (Tous les deux ont donné 1,000 $[76]). L'année suivante (le 21 octobre 1999), Gilman, avec le Représentant Matt Salmon , ont présenté un projet de loi (Résolution 388) qui (s'il n'était pas mort) aurait réprimandé l'Allemagne pour son traitement de La Scientologie [77]. Devant le comité de Gilman, Jensen s'est plaint que, le Ministère de l'Intérieur allemand de l'état de Hambourg, en lien avec " le Groupe Contre La Scientologie ", a institué " un filtre de secte ", exigeant que des employés potentiels déclarent qu'ils ne sont pas affiliés à la Scientologie[78]. Par conséquent, quelques représentants gouvernementaux allemands appelaient " une prohibition grandeur nature du gouvernement le blocage de la vente de Windows 2000 en Allemagne [79] ". Ces mêmes objections avaient amené le Représentant Commercial américain, Charlene Barshefsky, à défier la position allemande un mois avant le réquisitoire de Jensen, suggérant même que les Etats-Unis déposent une plainte officielle contre l'Allemagne à l'Organisation Commerciale du Monde si la question n'était pas résolue [80]

L'information allemande est aisément disponible sur le site Web de l'Etat de Bavière, où est décrit son 'filtre de secte' , montrant que, à partir du 1 novembre 1996, les entrepreneurs devaient dans certains cas " fournir une attestation (l'attestation de protection) qu'ils n'étaient pas les disciples des enseignements de la Scientologie ", en arguant que " les fonctions officielles courent le risque d'infiltration en signant des contrats d'affaires avec La Scientologie "[81] . La consultation de Executive Software " était un type d'affaire où ces fonctionnaires ont spécifiquement été concernés " [82]

Jensen était incapable de dire pourquoi les fonctionnaires allemands ont réagi si radicalement aux nouvelles que sa société a conçu un programme qui faisait partie du " paquet " de Windows 2000[83], encore que les raisons n'aient pas été difficiles à discerner. Comme l'Ambassadeur allemand, Jürgen Chrobog a annoncé dans sa lettre au comité :

Le Tribunal des prud'hommes Fédéral a décidé en 1995 que La Scientologie n'était pas une congrégation religieuse, mais une entreprise commerciale. La cour a cité une des instructions de Ron Hubbard pour ' faites de l'argent, faites plus d'argent que les autres produits faits pour faire de l'argent ' et a conclu que La Scientologie prétend être 'une église' simplement comme une couverture pour poursuivre ses intérêts économiques. Donc, l'Allemagne ne considère pas l'organisation La Scientologie une religion. Ce n'est pas le seul dans cette évaluation : la Belgique, la France, la Grande-Bretagne, l'Irlande, l'Italie, le Luxembourg, l'Espagne, Israël et le Mexique, pour en nommer quelques-uns, partagent cette vue.

Les autorités allemandes sont aussi concernées par l'histoire documentée de La Scientologie, le fait qu'elle profite d'individus vulnérables et que sa structure totalitaire et ses méthodes peuvent poser un risque aux citoyens et notre société démocratique [84].

Jensen a parlé comme si les actions allemandes étaient des exemples de discrimination religieuse, mais en Allemagne l'organisation de la Scientologie n'est pas une religion et, selon beaucoup de ses fonctionnaires gouvernementaux, une menace probable à la démocratie.

De plus, Jensen a oublié d'informer le comité que les fonctionnaires allemands avaient des raisons de craindre son appartenance et celle de sa société : ils ont craint l'espionnage par La Scientologie elle-même Leur souci était que des Scientologues (qui, comme lui, avaient vraisemblablement été impliqués dans la conception de produit) auraient pu placer un code secret dans le programme qui aurait permis à l'organisation d'entrer dans le logiciel tandis que celui-ci défragmentait et lire le contenu du disque dur ou le disque. Ces craintes ont été fondées dans l'histoire de La Scientologie à cause de ses activités d'espionnage contre des gouvernements - cibles dans le monde entier.

Onze Scientologues ont été reconnu coupables de conspiration et de charges de vol en 1979 et 1980 pour des opérations qu'ils avaient effectuées contre plusieurs bureaux fédéraux[85]. En 1992, l'Église de Scientologie de Toronto et sept Scientologues ont été reconnue coupables en charges criminelles diverses liées à leur infiltration de la Police Provinciale de l'Ontario et du Procureur Général du Ministère de l'Ontario[86]. Un cas de cour grecque contre La Scientologie " le Centre de Philosophie Appliquée de la Grèce " (KEFE) a révélé un document indiquant apparemment qu'un Scientologue avait donné un rapport confidentiel à KEFE du Service de renseignements du gouvernement Hellénique[87]. (Sans surprise, la cour a ordonné à l'organisation de cesser complètement ces opérations[88]. En décembre 1990, un Scientologue et deux investigateurs privés ont reçu condamnations avec sursis de trois mois pour espionnage illégal au Danemark[89]. Finalement, les fonctionnaires français contrôlant 'les sectes' croient que les Scientologues " ont réussi à infiltrer l'environnement proche d'un ancien président de la République... " [90]- vraisemblablement François Mitterrand [91]- et est probablement arrivé à l'intérieur de la Justice[92]. Ainsi donc, les soucis de sécurité de l'Allemagne autour du logiciel développé par un Scientologue en vue sont certainement justifiés. Jensen, cependant, a oublié même de mentionner l'histoire d'espionnage gouvernemental de son organisation en témoignant devant le Comité de Relations Internationales. Son oubli est malheureux, puisque cette information aurait aidé des membres de comité à comprendre la réaction de l'Allemagne apprenant qu'une société de logiciel appartenant à un Scientologue connu a contribué au système d'exploitation Windows 2000.

5.3) Le filtre 'Subversives' de l'Amérique - le Code américain

Dans tout le débat sur l'Allemagne et " le filtre de secte ", personne n'a souligné les ressemblances saisissantes entre cela et " le serment de fidélité " que des fonctionnaires fédéraux américains et des gouvernements du District fédéral de Columbia doivent signer. Selon 5 USC Seconde. 7311 du Code d'Etats-Unis :

[a] N l'individu ne peut pas accepter ou tenir une position dans le Gouvernement des Etats-Unis ou le gouvernement du District fédéral de Columbia s'il-

(1) Préconise le renversement de notre forme constitutionnelle de gouvernement;

(2) Est un membre d'une organisation qu'il sait plaider pour le renversement de notre forme constitutionnelle de gouvernement....

Le Code américain spécifie qu'un employé peut être surveillé, suspendu, viré ou inculpé, pour " créer ou poursuivre la continuation d'une association complice d'un saboteur, espion, traître, séditieux, anarchiste, ou révolutionnaire, ou avec n'importe quel espion ou autre agent secret ou représentant d'une nation étrangère, ou n'importe quel représentant d'une nation étrangère dont les intérêts peuvent être hostiles aux intérêts des Etats-Unis " (Code américain, Second 8. [3]).

Sans aller plus loin dans les mérites de la perception des fonctionnaires allemands de La Scientologie, beaucoup d'entre eux voient l'organisation comme une menace à leur état démocratique à cause de l'histoire du groupe d'espionnage dans le contexte de totalitarisme intra-organisationnel et des violations des droits de l'homme probables contre beaucoup de ses membres. L'ambassadeur de l'Allemagne, Jürgen Chrobog, a récapitulé la plupart de ces conclusions dans une lettre qu'il a écrite au Membre du Congrès Gilman en 1997, après que le Comité de Relations Internationales de Gilman ait reçu un projet de loi que six membres du congrès ont patronné, Résolution protestant contre la discrimination présumée de l'Allemagne contre des minorités religieuses[93]. Succinctement, Chrobog a écrit, " il y a des indications de plus en plus nombreuses que l'organisation de la Scientologie utilise des moyens totalitaires et ainsi inconstitutionnels pour opprimer ses membres et leurs familles[94] " Par conséquent, des représentants gouvernementaux allemands, comme leurs homologues américains, maintiennent le droit de défendre ses agents de fonction publique et d'autres rôles impliquant le reçu d'argent public ou l'information sensible.

5.4) Célébrités de Hollywood et Leur Analogie "Nazie"

Certainement l'événement le plus incendiaire impliquant des célébrités était " la lettre ouverte " au Chancelier Helmut Kohl en janvier 1997 qui a comparé le traitement du gouvernement allemand contre La Scientologie avec la persécution des Juifs par les Nazis avant la Deuxième Guerre mondiale Beaucoup des trente quatre célébrités de Hollywood qui l'ont signé avaient des liens de proximité avec les Scientologues en vue John Travolta et Tom Cruise et les fonctionnaires allemands ont été exaspérés avec la lettre[95]. (Cependant, à leur crédit, le Département d'Etat et le Secrétaire d'Etat ont dénoncé la comparaison Nazie[96], aussi bien que l'investigateur de Nations unies sur liberté religieuse[97].) Vu dans le contexte, cependant, avec le lobby de célébrité de La Scientologie, tous ces incidents ont indiqué aux Allemands (et, aussi aux Français [98]que la politique étrangère américaine des droits de l'homme religieux envers leur pays avait été à l'excès sous l'influence de ce que beaucoup de critiques appellent intelligemment " La Scientologywood "

6. Groupes Faisant pression en Europe de la part de Religions Controversées

Tandis que le lobby de La Scientologie a eu un impact surprenant à l'intérieur du gouvernement des Etats-Unis, des pressions intenses de la part des diverses parties intéressées arrivent aussi sur des niveaux internationaux. Un document, par exemple, qu'une cour grecque a rendu publique a montré très clairement que La Scientologie en Grèce " a tissé des liens dans le secteur de groupes de Droits de l'homme " [99] et il est certain que l'organisation a essayé de forger des liaisons semblables avec des organisations de droits de l'homme partout en l'Europe. (Par exemple, en Pologne en septembre 1994, les Scientologues allemands ont envoyé une à quatre pages " Résumé Exécutif " de la situation critique supposée de leur groupe en Allemagne aux délégués participant au sommet CSCE à Budapest [100]

Les pressions d'un profil plus élevé viennent du CESNUR (le Centre pour des Études sur de Nouvelles Religions), qui est basé à Turin, Italie (avec des contacts partout en l'Europe et en Amérique du Nord) sous la direction d'un avocat de brevet d'invention/marque déposée et savant indépendant, Massimo Introvigne. Critique persistant de n'importe quelles tentatives nationales d'identifier ou combattre " des prétendues sectes ", Introvigne s'est prononcé contre ce qu'il considère être de l'intolérance envers " des religions minoritaires ", particulièrement en Belgique, France et Allemagne. Le 30 juillet 1998, par exemple, il a parlé de l'intolérance (présumée) et a rapporté ses interrogations devant la Commission sur la Sécurité et la Coopération en Europe (c'est-à-dire, la Commission de Helsinki) à Washington, DC et a conclu en mettant en garde contre le patronage public d'organisations anti-culte privées (qu'il n'aime pas en partie parce que, dit-il, ils ignorent les travaux scientifiques[101]. Il s'est étendu sur ces thèmes dans sa présentation de 1999 à l'OSCE, qui s'est tenue à Vienne[102]. (À leur tour, Karen Lord de la Commission de Helsinki et Jeremy Gunn - qui a été membre intuitu personnae de l'Institut d'Etats-Unis de Paix, la Commission du Département d'Etat des Etats-Unis de Liberté Religieuse Internationale et la Mission américaine de l'OSCE - ont parlé à la conférence de juin 1999 du CESNUR en Pennsylvanie[103]. Et Lord et Gunn ont aussi été prévus de nouveau pour parler à la conférence 2000 en Lettonie[104]. Beaucoup d'observateurs des guerres de l'Europe autour de " la tolérance religieuse ", cependant, partagent l'observation faite en Hollande d'Introvigne et de ses associés - qu'ils sont " très partiaux dans la défense publique de ces sectes (des quelles ils sont souvent membres) et qu'ils sont discrédités[105] ".

Par exemple, Introvigne a publiquement approuvé un livre de fiction écrit par le controversé (maintenant décédé - par suicide) gourou, le docteur Frederick Lenz (Zen le Maître Rama) - connu pour son matérialisme, l'exploitation financière de ses membres et la contrainte sexuelle probable de beaucoup de ses adeptes féminines[106]. " Ceux qui ne sont pas d'accord avec la vue de monde de spiritualité alternative (appelé le Nouvel Âge) ne seront probablement aussi en général pas d'accord avec ce livre ", a conclu Introvigne dans son endossement du Surf de Lenz l'Himalaya. " Ils peuvent, cependant, le reconnaître comme la chose réelle, le travail d'un personnage-clé dans la tradition de spiritualité alternative "[107]. De même, son témoignage en faveur des Scientologues dans le procès de Lyon, en France (dans un cas qui a mené à un suicide et des condamnations de fraude impliquant six d'entre eux) a fait peu pour effacer son image " amicale à secte "[108]. De plus, les controverses autour de ses articles (particulièrement " le terrorisme d'Internet " et la discussion de l'Association Psychologique américaine sur le " lavage de cerveau " et la persuasion coercitive), plus des questions complémentaires sur son appartenance à l'organisation Catholique ultra-conservatrice, Alleanza Cattolica, ont placé Introvigne dans la bataille avec des critiques[109].

Beaucoup de fonctionnaires allemands et français travaillant sur des questions liées 'aux sectes' religieuses et aux droits de l'homme ne voient pas le CESNUR et Introvigne comme des parties neutres dans les débats en cours (jugement d'ailleurs réciproque). Par conséquent, certains et certaines organisations ont endommagé leur réputation (à tort ou à raison) parmi ces fonctionnaires en s'associant trop étroitement au CESNUR. C'est le cas avec l'organisation de l'information sur les " nouveaux mouvements religieux au Royaume-Uni , INFORM, qui organise une conférence avec le CESNUR en 2001 [110]. (Beaucoup d'universitaires, cependant, voient le CESNUR et INFORM sous un jour favorable et ils partagent sa critique " des pourfendeurs de secte " en France, Allemagne et Belgique).

6.1) Allégations françaises Contre Karen Lord

L'exemple le plus significatif parmi quelques fonctionnaires gouvernementaux de l'association d'une personne avec Introvigne et le CESNUR et de l'endommagement de sa réputation est apparemment arrivé dans le cas de Karen Lord. Le 22 mars 1999, Lord avait été présente à une Réunion de Dimension Humaine Supplémentaire sur la Liberté de Religion à Vienne, où l'OSCE a publié un rapport fort caustique un sur la condition " de nouvelles religions " ou " des sectes ". Il a déclaré que l'Assemblée nationale française avait :

publié le Rapport de Guyard, qui a inscrit 172 cultes considérés nuisibles et dangereux. Ce rapport a abouti à la désignation aux médias de religions minoritaires, à la circulation de rumeurs, information fausse, et incitation à l'intolérance religieuse Dans ce contexte, un climat de persécution virtuelle s'est développé. Les religions minoritaires ont été publiquement marginalisées et stigmatisées et il y a eu des tentatives de gêner leurs activités....

Sur la base de ce rapport le 7 juillet 1998, un " communiqué de presse " (mis à jour le 4 mars 1999) par un groupe basé en Belgique appelé Droits de l'homme Sans Frontières, a spécifiquement mentionné la Mission Interministérielle de Lutte contre les Sectes (MILS) et son Président, Alain Vivien. Selon la déclaration de l'OSCE, les actions de la Mission ont mené " aux rapports calomnieux dans les médias, aux prohibitions professionnelles, à la discrimination religieuse par les autorités françaises et à l'intolérance croissante de la société civile vers les gens ordinaires en raison de leurs croyances religieuses personnelles " [111]

La représentation MILS à la réunion de l'OSCE était son secrétaire général, Denis Barthélemy, qui a répondu à quatre 'attaques' qui étaient semblables à la déclaration Supplémentaire de l'OSCE, dont il a affirmé que trois étaient originaires de La Scientologie et l'autre des Témoins de Jéhovah. Il a essayé d'expliquer la position de la France sur les droits de l'homme religieux et mentionné que les libertés religieuses peuvent être en conflit avec des libertés collectives dans un certain nombre des points [112].

Par la suite, Introvigne, dont le papier était parmi ceux auxquels Barthélemy avait répondu, a appelé sa déclaration " une réaction hystérique " (aussi " une déclaration de temps en temps émotionnelle tirant vers l'hystérique " [113]. Inutile de dire, l'affaire entière a extrêmement déplu au Français.

Environ deux semaines après que la réunion de l'OSCE (le 6 avril 1999), la MILS a reçu une délégation des fonctionnaires représentant l'Ambassadeur en général américain pour la Liberté Religieuse Internationale et parmi eux étaient Jeremy Gunn et Karen Lord (tout les deux de ceux qui, ont cru les fonctionnaires français, étaient des partisans de beaucoup de groupes controversés et des critiques français à l'OSCE). En posant des questions déplaisantes, les fonctionnaires de la MILS ont demandé l'information normale de fond sur la délégation avant leur arrivée et leurs sources officielles ont indiqué qu'un membre de la délégation était ou près de La Scientologie ou un membre réel. En déduisant que la personne suspecte devait être Lord, le Président de MILS, Alain Vivien, a refusé de répondre à une question qu'elle a posée et a seulement répondu au chef de la délégation américaine.

Les Américains ont été insultés. Le 8 juin 1999 en audience de la Commission Helsinki, le Coprésident le Sénateur Ben Nighthorse Campbell a exagéré l'incident quand il a dit que Alain Vivien :

A à l'origine refusé de rencontrer Karen Lord, qui siège ici, un membre de notre staff et sa délégation parce qu'il avait évidemment de fausses informations. Cet incident était certainement une révélation pour ce Président et pour les membres de notre Commission parce qu'elle a été présentée comme faisant partie d'une secte dangereuse.

Bien, des cloches d'alarme sont parties partout à Washington et certainement chez les Démocrates et les Républicains qui composent cette Commission de Helsinki. Nous avons un très bon, large groupe de conservateurs, libéraux et modérés à la Commission [114].

Pour leur part, les Français étaient toujours fâchés des critiques de ces délégués et d'autres s'élevant contre leur politique et en même temps soutenant apparemment La Scientologie et d'autres groupes controversés. Le 11 juin 1999, la MILS a discuté l'incident concernant Lord dans une lettre générale de quatre pages, dans laquelle était indiquée sa surprise de l'adhésion d'un des membres de la délégation en visite, puisqu'elle a été " impliquée pour être proche ou un membre d'une secte " [115]

Peu de temps après cette tension franco-américaine, Lord et Gunn ont fait des interventions à la conférence du CESNUR en Juin 1999 en Pennsylvanie, où apparemment ils ont indiqué que le CESNUR a joué un rôle important dans l'information fournie aux fonctionnaires américains de la tolérance religieuse dans des pays divers de l'Europe occidentale[116]. Aux yeux des fonctionnaires français, la participation de Lord et Gunn avec le CESNUR a simplement renforcé leur méfiance vis-à-vis de ces Américains. Gunn, à son tour, est resté choqué par l'incident entre le président de la MILS et Lord, quand une année plus tard, il en a présenté un compte-rendu devant le Comité de Relations International (le 14 juin 2000). Il a déclaré que Lord n'était pas un Scientologue et ensuite il a défié Vivien " ou de fournir la preuve [c'est-à-dire, l'appartenance à La Scientologie] ou de publier des excuses à Mme Lord et aux Etats-Unis "[117]. Le site Web du CESNUR a aussi fait un rapport sur l'incident et a écarté l'allégation que Lord était " membre de sectes totalitaires internationales dangereuses " en disant qu'elle " est un membre d'une petite congrégation Chrétienne américaine " [118]

6.2) La Critique d'Introvigne du Rapport 2000 de la MILS

L'hostilité entre CESNUR et MILS ne montre aucun signe de diminution, comme Introvigne continue sa critique de l'organisation 'antisecte' gouvernementale française. Plus récemment, Introvigne s'est moqué des réponses que la MILS a donné au Rapport de Septembre 2000 du Bureau du Département d'Etat américain pour la Démocratie, les Droits de l'homme et le Travail sur " la Liberté Religieuse Internationale "[119]. Les fonctionnaires français ont affirmé que l'équilibre de leur pays entre, d'une part, la liberté de conscience et, d'autre part, l'ordre public a fourni des protections religieuses beaucoup plus grandes que ne l'ont fait le modèle américain (qui a seulement souligné des questions de conscience[120]. Par cette affirmation comme par le contexte, le rapport français a spécifiquement défié l'autorité du Département d'Etat pour faire des déclarations sur la nature d'organisations diverses fonctionnant en France. Une section du Département d'Etat, " le résumé exécutif " du plus grand rapport a critiqué la France dans une section sous-titrée, " Stigmatisation de Certaines Religions en Les associant À tort avec des " Sectes Dangereuses "[121]. Puisque la partie du premier amendement à la Constitution américaine expose, " le Congrès ne fera aucune loi concernant un établissement de religion ", le rapport de la MILS s'est demandé ce qui a donné au Département d'Etat 'le droit' de se prononcer sur " la nature religieuse ou pas d'un groupe, un mouvement, un culte, ou une secte ou un autre corps " dans des frontières françaises quand il ne pouvait pas faire ainsi à sa propre terre[122]. De même, quand le résumé exécutif du rapport de Liberté Religieuse Internationale a mentionné la liste française de 173 'cultes' et a conclu, " peu des groupes dans la liste sont clairement dangereux, mais le plus sont simplement peu familiers ou impopulaires "[123], la MILS a répondu que les Américains avaient apparemment fait des listes eux-mêmes, mais avaient oublié de leur transmettre[124] ! "

Introvigne a écarté ceux-ci et ceux-là défis français en concluant, " il la partie la plus insigne du rapport de la MILS est un assaut sans précédent (même pour les normes de la MILS [sic]) contre les Etats-Unis ", incluant sa Constitution[125]. Il dénonce la revendication des fonctionnaires de la MILS à la supériorité de la position " le français au dessus de l'Américain " en ce qui concerne la religion en mentionnant " le massacre de centaines de milliers de Catholiques Romains et d'autres dissidents religieux pendant la Révolution [française] "[126]. En effet, ajoute-t-il, " la MILS peut seulement être comprise dans la vieille structure du siècle de l'humanisme laïc agressif français fondé dans la Révolution française elle-même " [127] -conclusion qui suggère l'orientation Catholique conservatrice de l'organisation du CESNUR.

Dans une sentence énigmatique mais importante, Introvigne a employé ces termes : " l'humanisme laïc " , critique pour expliquer pourquoi les Français ont indiqué que les Etats-Unis ont donné refuge " aux organisations militarisées de quelques grands cultes multinationaux " qui équivaut à proclamer un " Appel aux armes contre des institutions démocratiques [128] ". À moins que les lecteurs ne connaissent l'orientation humaniste laïque (supposée par Introvigne ) des fonctionnaires de la MILS, la déclaration du rapport français sur des sectes militarisées recevant la protection américaine " semblerait simplement être une sottise incontrôlée par d'anti-sectes individuels imprudemment investis d'une position officielle[129] "

Ce que la critique dédaigneuse d'Introvigne a oublié de mentionner, cependant, c'était que cette allusion française aux sectes militarisées sous protection américaine provenait certainement du statut américain " charity " que le fisc avait accordé à La Scientologie. Vraisemblablement les Français ont compris que la structure de la Sea Org de La Scientologie ressemble à une structure militaire (uniformes et grades) et qu'au moins un de ses équipements principaux (à Hemet, Californie) fait apparemment former le personnel dans l'utilisation d'explosifs, des fusils semi-automatiques et d'autres armes stockées[130]. De plus, les fonctionnaires français savaient aussi probablement que dans La Scientologie " le Bureau d'Affaires Spéciales Internationales " (OSAI) avait publié " un Appel aux armes " contre l'Allemagne le 4 mai 1994 (en réponse à ce qu'il a appelé " des attaques néo- nazies du gouvernement[131] ". De plus, ces fonctionnaires connaissaient certainement " l'Appel aux armes " contre la France elle-même, publiée par Le Président de l'Église de Scientologie Internationale, Heber Jentzsch[132]. Introvigne, donc, avait essayé de marginaliser la MILS et son rapport annuel sans fournir les contextes nécessaires pour éclairer le rapport et cette tentative renforcera l'avis des fonctionnaires MILS que l'organisation de l'Italien est sous influence, voir " le " défenseur des sectes.

6.3) Groupes Complémentaires Faisant pression en Europe de la part 'de Religions controversées

Pour autant que les fonctionnaires gouvernementaux de plusieurs pays le sachent, le CESNUR n'est pas le seul groupe européen faisant apparemment pression en faveur des " religions minoritaires " Ces fonctionnaires sont convaincus qu'un autre groupe - les Droits de l'homme Sans Frontières (dirigé par Willy Fautré en Belgique) - partagent les mêmes objectifs, en partie parce que ce groupe semble rapide à diffuser des informations favorables à la Scientologie et d'autres groupes[133]. De même, l'adhésion d'un Lord Britannique à la Scientologie, le Baron Duncan James McNair[134], discrédite un groupe auquel il appartient - le Conseil des Droits de l'Homme et des Libertés Religieuses  aux yeux des Français. (En 1999, McNair a écrit au Lord Russell-Johnston, qui était le Président de l'Assemblée Parlementaire du Conseil de l'Europe, que la situation française avec la MILS travaillant au gouvernement français " équivaut à l'installation du Général Witchfinder au 10 Downing Street[135] ". De même, les Allemands ont licencié McNair et " le Comité Ad hoc pour Examiner la Discrimination Contre des Minorités Ethniques et Religieuses en Allemagne " à cause de son appartenance à la Scientologie, comme ils l'ont fait pour une nouvelle " organisation " patronnée par la Scientologie- (semble-t-il) sur Internet, la " fondation pour la Tolérance Religieuse ".

Le Conseil de l'Europe est devenu si abreuvé d'informations influencées par des membres d'un groupe de pression qu'il a récemment passé une résolution exposant :

Il est de haute importance d'avoir des informations fiables sur ces groupes qui n'émanent ni exclusivement des sectes elles-mêmes ni du jeu d'associations défendant les victimes de sectes.

Par conséquent, le Conseil a recommandé que les gouvernements d'États membres, " où cela est nécessaire, de fonder ou soutenir des centres nationaux ou régionaux indépendants d'information sur les groupes d'une nature religieuse, ésotérique, ou spirituelle[136] ". Il semble impensable à quelques fonctionnaires américains, que les gouvernements s'informent sur des groupes religieux. D'un point de vue européen, cependant, ces centres peuvent être la meilleure façon de contrôler la qualité d'information que les représentants gouvernementaux, l'exécutif et le grand public reçoivent.

7. La leçon américaine d'organisations d'information " sectes " dirigées à titre privé

Une autre raison pour que le Conseil de l'Europe ait appelé à des centres d'information financés par le gouvernement parce est qu'il a appris, de source américaine que des " organisations à titre privé de l'information sur les sectes " sont extrêmement vulnérables et à l'infiltration par des espions plantés de secte, et à la destruction par les groupes mêmes qu'ils essayent de contrôler. En effet, beaucoup des nouvelles religions controversées sont transnationales, vraiment à facettes multiples, ayant l'accès direct à d'énormes ressources - beaucoup plus que n'importe agence privée pourrait jamais rassembler[137].

L'exemple américain du CAN fournit aux Européens l'un plus mauvais scénario de cas- modèle négatif de ce qui arrive quand une agence manque de la protection d'état.

Pour simplifier une histoire compliquée, La Scientologie a ruiné CAN par des défis légaux et, finalement, un jugement fortement douteux lui a permis d'acquérir son nom, logo, numéro de téléphone et fichiers en contrepartie du paiement de faillite. Tout le temps, la Scientologie avait un espion dans le bureau de CAN qui classait les rapports secrets de stratégie de l'organisation pour éviter la faillite et protéger ses fichiers. La correspondance personnelle que des parents éperdus ou d'anciens membres ont envoyée au CAN est maintenant dans les mains de son ennemi-La Scientologie le plus grand et les nouveaux directeurs de CAN ont offert de rendre les fichiers aux groupes respectifs eux-mêmes[138]. Cette sorte de violation brute de vie privée et la confidentialité n'arriverait pas si les nations européennes prenaient gouvernementalement le contrôle d'agences d'information, comme l'ont recommandé les Français, les Allemands, les Belges et le Conseil de l'Europe.

Des représentants gouvernementaux américains clefs, cependant, semblent être non informés de ces événements dans leur propre pays. Le Président et le Co-président du Comité électoral du Congrès en Comité de Droits de l'homme des Relations Internationales, Tom Lantos et Benjamin A. Gilman , ont protesté auprès du Président de l'Assemblée Parlementaire du Conseil de l'Europe, " voici des risques graves encourageant en la formation de centres d'information qui aboutiraient en fait à la dissémination de désinformation qui renforcera des stéréotypes injustes et contribueraient à la croissance d'intolérance plutôt que la compréhension[139] ". Ces fonctionnaires semblent être inconscients de la désinformation qui est disséminée par le non gouvernemental, provenant de sectes ou influencé par des organisations faisant pression, dont le plus flagrant - le 'nouveau CAN ' dirigé par la Scientologie fonctionne aux Etats-Unis même.

8. " Listes de Sectes " belge et française

Parmi les activités les plus fréquemment critiquées des gouvernements de l'Europe occidentale, il y a la production (par des corps constitués) de rapports qui nomment des groupes comme étant des sectes (ou, comme certaines personnes préfèrent dans la traduction, des cultes). Une commission parlementaire belge 1997 sur les dangers potentiels des groupes sectaires[140]a parlé d'eux comme petits, mais non nuisibles, de groupes dans des religions et de groupes nuisibles soutenant les buts religieux ou philosophiques qui impliquent l'illégalité, le mal, ou le dommage de dignité humaine [141] Le rapport final, cependant, a inscrit 189 sectes fonctionnant dans le pays[142], mais l'étiquetage n'a pas identifié s'ils étaient ou n'étaient pas nuisibles.

Le Parlement belge a adopté le rapport de la commission (mais pas la liste de " sectes ") et se faisant a créé " le Centre d'Information et le Conseil sur les Organisations Sectaires Nuisibles ". Ce Centre devait s'impliquer dans la proposition de législations appropriées et fournir l'éducation du grand public, mais la loi lui a interdit de fournir des avis sur des organisations particulières[143]. Dans, cependant, une de ses campagnes éducatives, une agence du gouvernement a impliqué que la Société Anthroposophique était une secte dangereuse et la Société a poursuivi avec succès en justice (pour récupérer le matériel offensant enlevé). [144]

En comptant lourdement sur le matériel fourni par des Droits de l'homme Sans Frontières, l'OSCE a critiqué la Belgique dans un rapport sur " la Discrimination Religieuse et les Violations Liées du Comité Helsinki ", après sa réunion de mars 1999 à Vienne[145]. L'OSCE n'aurait pas pu prévoir, cependant, les perquisitions (à Bruxelles, Malines, Louvain et Heidonck, aussi bien qu'en France) contre une série de groupes pour des affaires associées à la Scientologie (apparemment en réponse à une plainte de Bruxelles 1997 par quelqu'un cherchant à récupérer de l'argent qu'elle avait payé dans l'organisation[146]).

Le fait que ces perquisitions soient arrivées simultanément en Belgique et en France indique que les deux pays travaillent ensemble sur au moins quelques questions sectaires. Un des rapports français, ainsi qu'une Commission d'Enquête sur les Sectes de l'Assemblée nationale a produit, porte quelques ressemblances avec la tentative belge, les Français nommant 172 'sectes' en plus des Témoins de Jéhovah[147]. De même, comme en Belgique, l'Anthroposophie a protesté de leur inclusion dans la liste française et en mars 2000 ils ont gagné un procès (20,000 francs et 90,000 francs complémentaires de dommages et intérêts). Le juge a émis une évaluation critique de l'investigateur principal, Jacques Guyard et des méthodes de recherche de la Commission d'Enquête, niant son statut comme un rapport sérieux [148].

Les fonctionnaires américains ont ajouté leurs critiques au rapport, mais avec cela ont involontairement démontré le mérite des fonctionnaires français ayant en réalité imprimé les noms 'des sectes' concernées. Parmi les critiques était Jeremy Gunn, Directeur de Recherche et le Conseil de Général de Député de la Commission américaine sur la Liberté Religieuse Internationale. (L'intérêt de Gunn pour la France date d'au moins 1975, quand il était à Paris pour étudier l'Histoire et les Humanités, envoyé par son alma mater, l' Université Brigham)[149]. Dans sa déclaration du 14 juin 2000 devant le parlement américain, le Comité de Relations International, il a présenté six soucis méthodologiques qu'il avait avec la liste française de la Commission française d'Enquête sur des Sectes et d'autres publications par la MILS :

1) La Commission n'a pas consulté avec des universitaires informés ou les spécialistes de nouvelles religions
2)Ni la Commission ni des fonctionnaires de la MILS n'ont consulté les leaders actuels et les membres 'des sectes'.
3) La preuve écrite principale derrière les divers rapports français est venue de fichiers secrets de police, dont le contenu ne peut être réfuté ou vu même ni par les groupes ni par leurs membres
4) La Commission et la MILS généralise aux groupes eux-mêmes des méfaits présumés (ou crimes même prouvés) de membres (par exemple, avec la fraude et les condamnations d'homicide de Scientologues dans Lyon).
5) En se concentrant sur les problèmes qui arrivent dans des groupes plutôt que sur les problèmes eux-mêmes, les rapports français ont perdu la capacité de comparer la fréquence de ces occurrences aux populations neutres.
6) Le mouvement " anti-sectes " français (incluant un rapport publié par MILS en 2000) s'appuie sur " des accusations non évaluées contre des groupes et ignore des découvertes qui souvent disculpent les groupes " [150]

Il a conclu son analyse en se référant " 'à la méthodologie du préjugé " qui est à la base de ces rapports produits par la Mission Interministérielle française et la Commission de l'Assemblée française d'Enquête sur des Sectes[151].

Sans vouloir entrer dans un débat méthodologique exhaustif, chacune de ces critiques a néanmoins une réponse prête. La condamnation de Gunn des investigateurs français refusant de consulter des spécialistes des " nouvelles religions " doit être en réalité avoir été une tentative de la part des fonctionnaires d'éviter les fuites dans leurs découvertes. Sans aucun doute la MILS et des membres de la Commission ont estimé qu'un certain nombre de spécialistes eux-mêmes ont été compromis par des groupes divers, donc qu'il était injustifié de compter sur beaucoup d'entre eux pour une information impartiale. En effet, ce débat sur l'objectivité et l'impartialité parmi les savants qui écrivent sur les prétendues " nouvelles religions " fait maintenant rage dans des cercles scientifiques et sociaux et des communautés d'Internet[152] et certainement les fonctionnaires français n'auraient pas été capables de le résoudre.

Quant au deuxième point de Gunn, il semble assez raisonnable de penser que les consultations avec des leaders actuels et des membres fourniraient probablement des sources importantes d'information. Cette probabilité serait vraie, cependant, seulement si les groupes permettaient aux informateurs de parler librement, d'une façon critique et sans crainte de vengeance, qui n'est souvent pas le cas. Le long de ces mêmes lignes, la crainte légitime de vengeance exige que des agences investigatrices tiennent le secret de rapports. Le fait que les fonctionnaires français ont employé les fichiers de police de cette nature indique en réalité qu'ils ont obtenu l'accès au matériel fortement confidentiel que le public voit rarement . De plus, ces fonctionnaires gouvernementaux seraient impliqués dans des crimes se généralisant si les groupes commettaient " des crimes religieux " ou " des crimes pour des religions " " conformément aux buts opérationnels des groupes "[153].

Quant à la cinquième critique méthodologique de Gunn, les études comparatives " de taux d'incidence " de déviance ou de criminalité valent certainement la peine de rechercher, mais les chercheurs peuvent conduire les examens d'un type d'organisation sociale - dans ce cas, minorités religieuses, afin de prétendants déterminer les activités internes d'une nature déviante et-ou criminelle à l'extérieur d'un contexte comparatif. Finalement, sur le sixième point de Gunn, est important de reconnaître une disculpation, mais parfois il reflète des éléments autres qu'une interprétation précise de faits. Dans son texte, Gunn a mentionné que la MILS a inscrit les Enfants de Dieu (Famille) comme une secte problématique, et que des perquisitions brutales de la Famille par la police française en 1993, sur les soupçons d'abus sexuel à enfant, ont mené à un juge écartant toutes les charges contre des membres de groupe et à la clôture du dossier. [154]. En effet, il cite l'information comme cruciale pour un rapport équilibré qui convainque les spécialistes informés et les fonctionnaires, mais même dans ce cas de la Famille, il y a possibilité d'interprétation. Par exemple, une décision de 1995 par un juge Britannique a conclu, " je suis totalement convaincu qu'il y avait des abus sexuels répandus de petits enfants et d'adolescents par les membres adultes de la Famille et que ces abus sont arrivés à une fréquence significativement plus grande dans la Famille que dans la société extérieure " [155]. Si Ward est correct (et la très bonne documentation indique qu'il est), les questions importantes de la perquisition française (et plusieurs autres dans le monde entier) impliquent donc l'échec des fonctionnaires pour trouver l'enfant victime d'abus sexuels plutôt que de la disculpation d'un groupe prétendument persécuté. (Probablement les réponses conduiraient à l'interdiction de la Famille pour les publications controversées sur ' le sexe mineur ' à la fin des années 1980 et au début des années 1990; pour la crainte parmi les enfants de Famille d'être de manière permanente enlevés à leurs parents et amis; et pour les changements doctrinaux autour des pratiques sexuelles d'enfants au début des années 1990). Les futurs rapports de la MILS seraient moins sujets à s'ils incluaient quelques exemples qui semblent (à première vue) contredire leurs découvertes, mais la rareté d'une telle information dans les rapports jusqu'à maintenant n'infirme pas nécessairement leur contenu.

8.1) Institut Théologique de Nîmes, Ministères de la Grande Grâce et la Bible Parle

Mises à part les questions méthodologiques importantes, quelque chose d'évident pour la valeur des autorités françaises ayant désigné des sectes (ou cultes) vient, par mégarde, d'une analyse d'un groupe dont la cause a été soutenue par Gunn. À la réunion avec les fonctionnaires français de la MILS le 6 avril 1999 (comme membre de la délégation de trois Américains), Gunn a parlé de la situation présumée critique de l'Institut Théologique de Nîmes (aussi appelé Église Évangélique de la Grâce). Le pasteur du groupe en France, Louis DeMeo, s'est plaint de la discrimination contre son groupe et ses membres après que l'Institut ait été dénoncé dans la liste des " sectes " et (comme un fonctionnaire français m'a informé), Gunn a réitéré beaucoup des revendications de DeMeo sur la MILS. (Apparemment des fonctionnaires MILS en ont obtenu le placement dans la liste de la Commission d'Enquête parce que leur information leur a dit que certaines des méthodes éducatives du groupe ont probablement violé la Convention Internationale sur les Droits de l'Enfant (une des conventions  ce que les Français soulignent - que le gouvernement américain n'a pas ratifié [156]). De plus, Gunn avait probablement ce groupe en mémoire quand il a dit devant le Comité de Relations International (le 14 juin 2000), que parmi les listes françaises et belges étaient des groupes établis comme " des Baptistes du Sud [157] ". En effet, Massimo Introvigne a désigné DeMeo comme " le leader d'un groupe de Baptistes indépendants [158] ".

Pour un groupe qui (au moins selon le rapport français 1995) a entre cinq cents et cinq mille membres, l'Institut a beaucoup attiré l'attention américaine. Dans, par exemple, le Rapport annuel du Département d'Etat sur la Liberté Religieuse de 1999 il y a quatre paragraphes consacrés, la plupart répétant que sa discrimination revendiquée était le résultat de l'étiquette " de secte " [159]. Également important, DeMeo a porté témoignage devant la Commission Helsinki à sa réunion le 8 juin 1999 à Washington, DC, où il a rapporté son harcèlement et des comptes-rendus de discrimination au Comité. Ils incluent : allégations de lavage de cerveau dans éducation d'enfant; discrimination de travail; refus d'accès à une salle publique; et discrimination financière d'une banque et l'autorité fiscale gouvernementale. De plus, DeMeo s'est plaint qu'il ne puisse faire rien pour faire enlever le nom de son groupe de la liste [160].

L'information, cependant, que les membres de la MILS ont publié en janvier 2000 sur l'église mère américaine de l'Institut, les Ministères de la Grande Grâce (Baltimore, Maryland) font fortement penser qu'ils projettent peu probablement de changer d'avis[161] La MILS a indiqué avoir appris de sources de presse diverses que les Ministères de la Grande Grâce avaient travaillé avec la Scientologie à la reprise d'une organisation " anti-secte " et sa transformation en un organe " pro-secte " [162]. L'action à laquelle le rapport se réfère a impliqué la reprise de Can par la Scientologie et un pasteur et porte-parole de l'église de la Grande Grâce, George Robertson.

Cette histoire illustre pourquoi les fonctionnaires français en veulent aux fonctionnaires américains de la critique de leur position envers quelques groupes. Par essence, le fondateur et pasteur en chef, Carl H. Stevens Junior, avait employé l'intimidation pour escroquer un membre (Betsy Dovydenas) de 6.6 millions de $ US quand il a créé un ministère appelé " la Bible Parle " à Lenox, le Massachusetts. Dovydenas a gagné son procès en 1982 contre son ancien pasteur, mais elle a obtenu peu de remboursement puisque " la Bible Parle " avait déclaré faillite (avec l'argent disparu, Stevens a acheté un appartement en Floride.)[163] Selon un article qui a paru peu de temps après le procès dans le Boston Globe Magazine :

La férocité du Juge James F. Quenan dans la sentence contre Stevens est apparue comme une surprise même aux avocats de Betsy. Quenan a été convaincu par " une stupéfiante saga de duperie cléricale, d'avarice et de subjugation de la part du fondateur de l'Église, Carl H. Stevens. La sentence se poursuit : " il a abusé de la confiance du prétendant Betsy Dovydenas aussi bien que la confiance de beaucoup de membres bons et dévots de l'Église ". Le juge a été convaincu que Stevens " a exigé la soumission totale du prétendant... Bref, le prétendant était une marionnette au bout d'un certain nombre de cordes manipulées par Stevens " [164]

Stevens, en attendant, a clos son opération Lenox et s'est déplacé à Baltimore en 1986 et a établi un nouveau groupe, les Ministères de la Grande Grâce, avec l'aide d'un autre pasteur, George Robertson.

Robertson n'a jamais été ordonné par une institution reconnue et il a décrit cette nouvelle organisation à Baltimore comme " ayant une orientation évangélique indépendante qui reconnaît les enseignements baptistes "[165]. Les critiques faites aux Français disant que leurs fonctionnaires suppriment des groupes Baptistes ne comprennent pas les relations très ténues, voire inexistantes que l'Institut (par son église-mère américaine) a en réalité avec les Baptistes.

Robertson a servi de porte-parole de la grande Grâce[166]et dans sa nouvelle église (comme la précédente de Stevens), lui et son clergés ont dû subir la critique du vieux CAN, qui la considérait comme une secte et le disait fréquemment aux médias. Par conséquent, dès l'installation à Baltimore, Robertson est devenu le vice-président exécutif et " le bras armé " d'un groupe appelé les Amis de la Liberté, qui a passé beaucoup de son temps à attaquer CAN et à aligner ses efforts à ceux de la Scientologie[167]. Quand la Scientologie a ruiné le vieux CAN et a pris sa place, Robertson est devenu son nouveau président[168]. Ayant établi, donc, ce lien de proximité entre le corps américain parent de l'Institut et la Scientologie, les fonctionnaires français de la MILS n'allaient pas adoucir leur position envers l'organisation. Ils semblent aussi savoir maintenant comment ce petit groupe est devenu si bien placé dans des cercles gouvernementaux américains - il a utilisé ses connexions avec la Scientologie.

9. Actions Gouvernementales françaises et publications

Malgré les ripostes que certaines des études françaises ont reçues, ces rapports reflètent suffisamment (voire influencent) l'avis gouvernemental sur les dangers de quelques " sectes ". En partie à cause de leur influence, l'Assemblée nationale française a unanimement passé un projet de loi qui a établi un nouveau crime " de manipulation mentale ". (Il doit toujours retourner au Sénat pour une deuxième lecture.) Comme punition, ce nouveau crime pourrait mener à un emprisonnement de 5 ans et 50,000 francs . De plus, deux condamnations des membres sur des charges comme la mise en danger, l'utilisation illégale de la médecine, ou la publicité mensongère pourraient aboutir à la dissolution 'de la secte elle-même[169]). Il reste à voir si cette proposition devient vraiment une loi , mais si c'est le cas, il est possible que les représentants gouvernementaux l'emploieront pour essayer de fermer La Scientologie[170] - le but que la MILS a déjà soumis au Premier ministre dans un rapport [171].

Une tentative précédente par le Conseil d'État français pour réduire l'organisation en exigeant ses arriérés d'impôts, en lui refusant la permission de payer avec des fonds provenant de l'extérieur du pays a été anéantie en mars 2000. La Cour de Justice européenne a décidé (dans un dossier constitué par la Scientologie) que le gouvernement ne pouvait pas exiger le paiement antérieur avant que l'organisation puisse percevoir le fruit d'investissements étrangers -investissements que la Scientologie rapatriait pour répondre aux demandes fiscales du gouvernement [172]. Dans un autre cas, l'Etat a dû payer 20 000 francs de dommages et intérêts à deux plaignants, après que l'Etat ait oublié de faire les photocopies de quarante-quatre documents qui ont mystérieusement disparu en 1998 [173]. Cette disparition était sans rapport avec la disparition en 1999 de trois tonnes de fichiers liés à un autre cas de la Scientologie, qui a été expliqué finalement comme une erreur du greffe [174].

10. Violations de Droits Religieux de l'homme sur le sol américain

Tandis que beaucoup de débats ont eu lieu parmi des représentants gouvernementaux américains pour savoir si les actions contre la Scientologie par les gouvernements français et allemand constituaient des violations de droits de l'homme, comparativement peu de discussions se tenaient concernant des crimes probables et des violations des droits religieux de l'homme sur le sol américain. Ces crimes probables et abus sont le type même d'activités dont les fonctionnaires européens essayent de protéger leurs citoyens, mais ils ont une tâche presque impossible quand ils cherchent à faire comprendre cette perspective à leurs homologues américains.

10.1) Les programmes RPF de Scientologie

L'exemple le plus spectaculaire nécessite de connaître, comme beaucoup de représentants gouvernementaux européens, l'opération de la Scientologie du travail obligatoire et des programmes de re-endoctrinement en Californie et en Floride - programmes semblables en Angleterre et au Danemark. Ces programmes abusifs, nommés la Force de Projet de Réadaptation ou, simplement, RPF, impliquent l'emprisonnement de force, la contrainte physique, des dégradations sociales et psychologiques, des confessions obligatoires et un travail pénible, que l'organisation Scientologie impose à ses membres les plus déviants ou progressant mal . Des médias américains ont montré le RPF dès 1984, y compris le magazine de Forbes, Los Angeles Times, le Sun Clearwater, le Times de St.-Pétersbourg et, le plus récemment, 20/20 d'ABC, A*E's des Rapports Investigateurs et le magazine de George. De plus, le World Wide Web est rempli d'informations là-dessus [175].

Particulièrement à cause de l'histoire de l'Allemagne au milieu du siècle, elle n'accordera jamais le statut religieux à la Scientologie, tant que celle-ci fera fonctionner le travail obligatoire et des programmes RPF n'importe où dans le monde. Quand, cependant, un délégué d'une commission parlementaire allemande sur les sectes a présenté le RPF à une réunion en 1998 avec le Secrétaire adjoint du Bureau de Démocratie, des Droits de l'homme et du Travail, ce fonctionnaire du Département d'Etat n'a pas eu la moindre idée de ce dont le délégué parlait. L'allusion à la frustration allemande sur le manque de connaissance des Américains sur ce sujet est sorti dans une citation donnée par le président allemand de la délégation. Elle a dit à un journaliste, " la connaissance de quelques représentants américains de l'aspect totalitaire de la scientologie est limité. Avec le temps les Etats-Unis réaliseront aussi que c'est une organisation antidémocratique et anti-pluraliste et ensuite un pays comme l'Amérique devra se réveiller [176] ".

10.2) L'Échec américain à protéger les enfants de pratiques religieuses nuisibles

Le refus américain de ratifier la Convention de l'ONU sur les Droits de l'Enfant continue à permettre aux Européens d'accuser les EU qui n'accordent pas l'attention appropriée aux questions de protection de l'enfant comme ils le faudrait et qu'eux essaient de le faire. Par exemple, en 1998, deux chercheurs américains ont publié un article, " les Accidents d'enfants liés à la négligence médicale motivée par la religion ", qui a conclu, " quand la foi religieuse remplace le traitement médical, le nombre d'accidents d'enfants évitables et la souffrance associée sont substantiels et devraient alerter les pouvoirs publics. Les lois existantes peuvent être inadéquates pour protéger des enfants de cette forme de négligence médicale [177] ". Ils ont identifié vingt-trois groupes religieux qui sont tenus " par leurs croyances fondamentales d'éviter de soins médicaux " [178]. Après que l'étude a été publiée, les auteurs ont découvert une église américaine qui a enterré soixante-dix-huit enfants depuis 1955 dans son propre cimetière et une autre qui avait douze enfants morts en moins de vingt ans [179]. De nouveau, l'expérience américaine apprend que l'Etat doit prendre un rôle pour protéger certains enfants de la foi de leurs parents et quelques Européen ayant fait un rapport national sur les sectes ou 'les cultes' ont affirmé le besoin de protéger les enfants à cet égard.

Cette législation américaine est extraordinaire pour les Européens, en ce qu'elle exempte spécifiquement des enfants de soins médicaux nécessaires pour des raisons religieuses. La prévention de mauvais traitements à enfant (1996) et l'Acte de Traitement exposent, " Rien dans cet Acte ne sera interprété comme l'établissement d'une exigence Fédérale qu'un tuteur parental ou légal fournisse n'importe quel service médical à un enfant ou un traitement en opposition aux croyances religieuses du tuteur parental ou légal [180] ". Presque certainement cette clause est le résultat de pressions par l'Église de la Science Chrétienne, qui a soutenu des équipes de juristes dont les profils remarquables du procureur éventuel de la Maison Blanche, Kenneth Starr et le futur Secrétaire d'Etat, Warren Christophe [181]. A contrario, les nations européennes se sont engagées à protéger les enfants de la négligence médicale causée par leurs parents, comme posé dans l'Article 24 des Nations Unies " Convention sur les Droits de l'Enfant " :

Les États signataires reconnaissent le droit de l'enfant à l'utilisation de la norme accessible de santé la plus élevée et aux moyens du traitement de la maladie et la récupération de la santé. Les États signataires s'efforceront d'assurer qu'aucun enfant n'est privé de son droit d'accès à de tels services médicaux [182].

Le droit des enfants aux soins médicaux, donc, surpasse les v
Sux des parents qui refuseraient le soin disponible sur des raisons religieuses (comme cela arrive dans certaines parties des Etats-Unis).

10.3) Revendications de Droits